作者：Walter N. Stone & Sigmund Karterud

原文來自Walter N. Stone主編Contributions of Self Psychology to Group Psychotherapy：Selected Papers，2009年，55-66頁。

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摘要：團體心理治療中呈現的夢境，描繪了個體與團體之間辯證關系的不同側面。自體心理學視角著重強調團體整體當前的自體狀態與個體自體客體需求之間的相互作用?；诖私裹c，治療師應協助團體深化其覺察力與反思能力，以識別夢境意象所傳遞的、正在顯現的新能力（“前緣”），以及實現這些能力所需的人際回應。通過這種方式，有助于個體與團體打破并轉化強迫性重復的鏈條。我們將通過兩個臨床案例對此方法進行說明。

作為自體與團體互動肖像的夢境

自弗洛伊德發表其經典專著（1953/1900）以來，夢境一直被視為通往潛意識世界中愿望、沖突與防御的途徑。傳統上，在患者自由聯想的輔助下，釋夢的任務在于解讀夢境所偽裝的那些潛意識元素。與此不同，自體心理學則將關注點集中于夢境對自體的呈現，以及自體與他人的關系——這種關系既關乎過去，也關乎此時此地。正如奧恩斯坦（1987）所言：“夢總是關乎自體；也就是說，夢總是將自體體驗的各個方面呈現給做夢者。”（第101頁）

阿特伍德與斯托羅洛（1984）強調了將夢境概念化為具體象征的價值，這些象征“旨在實現特定的體驗組織，其中特定的自體與客體構型……被戲劇化地呈現并得到確認”（第103頁）。他們指出：“通過生動地具象化自體受威脅的體驗，夢境象征將自體的狀態帶入焦點意識，并伴隨著唯有感官知覺方能賦予的確信感與現實感”（第104-105頁）。福沙格進一步強調了夢境意象對自體的整合與綜合功能，他提出：“夢境的首要功能在于心理過程……與[心理]組織的發展、維持（調節）及必要時的修復”（1997年，第433頁）。他強調，情感調節在維持或修復受創自體方面是夢境的一項核心功能。

在個體精神分析心理治療中，隨著治療進程深入，夢境會逐漸浸潤移情關系的色彩。而在團體心理治療中，夢境則成為對團體這一高度復雜社會情境的反應——做夢者自身正是該情境的組成部分。臨床文獻中補充了“團體夢”的概念，特指那些顯性內容中包含對團體的具體或“輕度”偽裝指涉的夢境（卡特魯德，1992）。我們認為，在心理治療團體中報告的大多數夢境，實際上呈現了團體與個體自體之間辯證互動的不同側面。

自我心理學視角下的團體夢境

從自我心理學的視角審視夢境，其可能表達個體的表現欲/夸大性渴望，或對自體客體確認的尋求（Stone & Whitman, 1977），亦或是與理想化自體客體融合的愿望（Stone, 1992）。在團體中報告的夢境，可能反映了對特定成員回應的期待，或是做夢者對團體整體之內在體驗的表征（Harwood, 1998）。團體夢境也可能反映出對參與團體的抗拒；這種抗拒或許代表了過去創傷性的家庭或團體經歷，或是那些未能提供必要"最佳反應"的經歷（Bacal, 1985）。團體夢境還能描繪團體的解體或瓦解，表現為物體的破碎，這可能是由實際或預期的喪失（如成員退出、團體活動規律中斷）所激發，或是源于對早期喪失（如死亡、離異）的再度喚醒。

在團體中，對自體的威脅可能源自多個方面。違反團體規范或界限的行為，例如團體外的私下聯絡或長期遲到，可能在意識層面或僅在閾下意識中被體驗，并在夢中以斷裂的籬笆或坍塌的墻壁等象征形式反映出來。情感上的過度刺激，如強烈的情欲吸引、原始的嫉妒或被理想化，可能催生出洪水或龍卷風等夢境意象。在較不劇烈的層面上，那些看似無害的互動——如接受建議、提出一個剛剛被回答過的問題、重復他人的評論——也可能引發自戀性損傷，被個體體驗為對自體的傷害性（創傷性）沖擊，并影響其內心的團體意象。這類互動常見于團體發展的早期階段，其特點常伴隨接受者未言說的羞恥體驗，這可能摧毀他/她對團體的信任。一個夢境可能就是患者對這種破壞性體驗的傳達。

我們先前曾提出，理解團體整體現象有三種相關視角，這些視角可能在夢中得到反映：1) 團體作為客體，例如被象征為"壞母親"，具體可表現為危險的或不可接近的個體，或一座空建筑；2) 團體作為自體客體，為自體提供支持性功能，例如表現為一個家庭正在享用盛宴；3) 團體-自體。這些視角并非互斥。恰恰相反，它們彼此豐富，我們將在臨床案例中嘗試加以闡明。

團體-自體這一視角最初由科胡特（1976）提出，指的是所有成員至少在一定程度上同意協作的、超越個體層面的集體性規劃。也就是說，個體會將團體的價值觀、目的、希望、理想和目標內化為自我的一部分。心理治療團體的規劃，正是通過成員與有限數量的同伴及治療師之間的深入互動，來促進自我理解與自我發展。團體-自體承載著自由開放的交流、對對話的信任、相互尊重與關懷、公平感以及作為支持性共同體一員等理想（Karterud & Stone, 2003）。我們認為，這些理想根植于一種進化意義上的關切，即將自我視為與團體交織共存的一部分。然而，這些理想不斷受到退縮、猜疑、敵意、貪婪、嫉妒、競爭、憎恨及報復欲的侵蝕。試圖在個體層面及團體-自體層面解決這些沖突，構成了治療過程中的一個核心主題。

因此，如上所述，對自體的傷害也可理解為對團體-自體的損害。例如，一位重要團體成員的退出，很可能在多個層面產生意義，包括在團體層面造成的喪失感，并由此導致團體-自體因感覺失去了該成員對團體工作的貢獻而受損。在探索反映自體耗竭或碎裂的夢境時，若不考慮它們也可能代表團體-自體狀態轉變的可能性，那么這種探索將是不完整的。

治療考量

從自體心理學視角出發的臨床工作者認為，探討夢境的目的在于幫助成員理解其自體狀態的波動、他們對人際回應的需求，以及新的存在方式可能浮現的契機。這包括自體保護、自體修復與自體提升的過程。利文斯頓（2001）指出，在團體中呈現的夢境無法以經典意義進行完全分析。“在團體中處理夢境的價值，不在于獲得完整解析和有序處理的機會。其清晰的價值在于能夠激活并深化團體進程”（第24頁）。除了表征個體的自體或團體-自體階段外，夢境還可能以隱喻方式描繪治療過程的某些方面。連續的夢境場景可以像一系列畫面般，呈現成員自體或對團體互動的感知的多個側面。

自體心理學的病理學模型是發展性阻滯，而非內心沖突（科胡特，1984）?；颊卟粌H為掌控舊沖突而重復其發展性困境，同時也嘗試著發展性的推進。托爾平（2002）將這些“呈現”標記為“后緣”與“前緣”。她用“柔嫩卷須”這一表述來描繪前緣的試探性特質，意指發展性努力的脆弱與謹慎。無論是這些代表新發展可能的“前緣”元素，還是反映舊有行為或情緒模式重復的“后緣”元素，都可能嵌入在任何交流中，尤其是夢境里。

利文斯頓（2001）報告了一個夢例來闡釋此方法：夢中，一位做夢者被一只“很惡心”的大蟑螂嚇到，卻無法殺死它。他說盡管那只蟲子的頭“開始看起來像小貓的頭……我還是想醒過來逃離那里，因為那蟲子死不掉”（第21頁）。在探討了夢中一些可怕、丑陋和令人惡心的部分后，另一位成員注意到了小貓頭的出現。這一介入將討論從做夢者自體那重復出現的糟糕、丑陋方面，轉向了其所代表的更溫柔、美好的一面——即“前緣”。在對小貓頭浮現進行反思后，團體聚焦于做夢者身上正在發生的轉變，并識別出了其他個人的轉變。緊接著這段材料，一位女性報告了一個讓她感到羞恥的性夢，這使她得以談論自己先前未曾探索且令人恐懼的面向。

對積極（前緣）變化的識別，可能被誤解為一種逃避，即回避進一步審視破壞性和丑陋的自我感知。然而，在此例中，結果卻是另一位成員能夠報告一個夢境，將她自我中先前未探索且令人恐懼的層面帶到了前臺。這一順序表明，聚焦于前緣可以起到鏡映自體客體的功能，能增強治療聯盟，從而促進患者或團體成員對更深層、后緣的自體議題進行探索。從團體-自體的視角看，對前緣的關注強化了團體“欣賞每位成員潛能”這一理想。

在團體中報告夢境的一個優勢在于同伴的在場與可參與性。在治療師的闡釋協助下，成員很快能認識到，一個夢境不僅是關于做夢者的個人陳述，還包含著團體文化及團體話語的某些面向。當做夢者無法對其夢境產生有意義的聯想時，其他成員可以貢獻出自己的聯想。這些聯想可能指向情緒、主要元素、片段，或是夢境序列中描繪團體內部動力過程的各個方面。如上述案例所示，成員可以學習如何就夢境元素及其呈現的過程進行評論。這種能力對于一個功能良好的分析性團體-自體至關重要。

我們對夢境的處理方式并非刻板固定。我們相信任何被說出的話都會被所有人聽到，治療師的發言尤其如此。因此，任何聚焦于做夢者的夢境干預或探索，都會被在場所有人聽見并體驗。他人的反應可能包括將治療師體驗為促進性的自體客體，或是一種破壞性、分裂性的力量。將夢境闡釋為反映團體整體的過程，幾乎必然無法完全準確，并可能對一位或多位成員造成自戀性損傷。通過觀察每次干預后的團體進程，治療師可以深入了解受創個體為穩定自體所作出的反應。福沙格（2002）指出，貫穿生命周期的自體客體回應性能修正先前的自體組織并促進成長。他斷言，若缺乏此類體驗，個體將固著于童年早期形成的關系模式。同伴與治療師對夢境的共同探索，為自體客體回應性提供了模板，并豐富了不斷演進的團體文化——這種文化珍視情感聯結、自我反思，以及理解他人擁有獨立心智與視角的能力。

斯特恩等人（1998）強調了促成改變的“關系性學習”的重要性，這種學習既發生在意識層面也發生在無意識層面。其中特別重要的是“相遇時刻”，它反映了真實、深具共鳴的個人接觸。在共同理解夢境的工作中，無論成員之間還是治療師與成員之間的互動體驗，不僅對做夢者，也對所有在場者都可能提供這樣的時刻。這些被強烈體驗的時刻，很可能提升成員管理情緒的能力，并使他們學會將他人視作擁有主體性的個體而非被原始地用于滿足自身需求的客體。

福納吉等人（2002）強調了另一項可能通過共情性夢境探索來促進的發展任務。這項工作有助于推動從“心理等同模式”（一種將內心世界與外部現實等同化的思維特征）向"自我反思功能"（一種能理解他人內心愿望與情感的思維模式）的轉變。來自治療師或成員對夢境的共情回應，可能創造“相遇時刻”，從而深化對話。

在以下兩個案例中，我們將展示夢境如何成為一種有效的溝通媒介，以及團體內部的工作如何在個體與團體整體之間發揮橋梁作用，從而促進個體發展（自我反思與表征功能），并化解受阻的團體-自體。

臨床案例1——“性侵犯”

吉姆對艾琳的行為被其他幾位女性成員理解為略家遮掩的性引誘，她們在數次會談中表達了對此的不滿。男性成員，尤其是慣用疏離作為防御的弗蘭克，則抗拒介入其中。正是在此背景下，弗蘭克報告了一個夢境：“有個男人和女人性交。接著輪到我了。但我發現她的生殖器發育不良，無法進入。這一切發生在陽臺上。這時有人敲門。我猜是有幾個男人要來強奸她，就從排水管逃了下去。下到一半我改了主意，又爬回去。陽臺上我看到幾個男男女女正坐在那兒交談”。

弗蘭克的聯想迅速轉向他十歲時的一件事。他十五歲的哥哥和幾個朋友曾試圖誘奸（甚至可能是強奸）他十二歲的妹妹。她勉強逃脫了。當時的他是一個被動、既興奮又不安的目擊者，事后因未能干預而極度自責。講述時，弗蘭克的憤怒不斷加劇——主要針對哥哥，也針對自己的懦弱。吉姆那被女性們重點指出的誘惑性行為，讓弗蘭克想起了哥哥當年的企圖。他當時無法介入，正如此刻他也無法干預。團體很快理解了弗蘭克的童年經歷與他此時此地的憤怒和羞愧之間的聯系。

治療師指出，關于夢境最后的部分還討論得很少。他提出：“過去與現在存在一個關鍵差異。童年時期的弗蘭克無人可以訴說這段羞恥的經歷，但在夢中，他發現了‘幾個男男女女正坐在陽臺上交談’。我在想，這是否意味著有機會與團體成員進行交流。”盡管弗蘭克害怕與象征意義上的哥哥斗爭，也害怕因夢中的性欲受到譴責，但他最終改變了主意，回到了“陽臺”。那些交談的成年人所呈現的良性氛圍——這種他在童年時期缺失的環境——如今使他能夠重新面對這段過去，并獲得對自身及團體經歷的新視角。

我們認為這個夢是由團體-自體內部的沖突所激發的，這種沖突關乎何種話語規則應占主導。這些規則包括一種“假裝模式”——作為發展性的一步，父母或年長的孩子通過游戲化的方式向孩子展示：現實可以通過行動被扭曲（Fonagy等，2002，第57頁）。假裝模式與普通社會現實的意義不同，它并非真實的。在分析性團體中，假裝模式的話語是必要的，它能建立一種安全感，使成員能夠體驗并表達那些令人羞愧的思維、情感和行為方式。假裝模式的存在是“被標記”的，即通過某種非言語方式傳遞信號。

吉姆曾聲稱自己只是遵循團體規范，說出心中所想而已。他質問：“難道性感受在這個團體里是禁忌嗎？”女性成員回應說，問題在于他談論性感受的方式——那不是反思性的，而是帶有虐待和剝削意味。她們感受到他在宣泄自己的欲望，并進一步指責他未能“標記”自己的言語，逾越了團體話語中既定的假裝模式（Austin，1962），認為他是為了滿足感而展現其原始未經消化的性欲，而非為了反思。

作為治療師，我們的任務并非在這場沖突中選邊站隊。吉姆對待艾琳的方式中很可能存在“滿足自我”的成分，但這些成分無疑被女性成員放大了。當沖突升級時，很快發展到投射性認同的程度，激烈的相互指責占據了主導，反思功能則被犧牲。在這種情況下，團體-自體暫時被心理等同思維所彌漫，其結果是喪失了平常更具游戲性的對話方式。

福納吉等人（2002）指出，在有成熟成人引導的情境中進行游戲，有助于將心理等同思維轉化為表征性思維。弗蘭克回憶起的童年創傷事件，正是一段“游戲假裝模式”的邊界喪失的插曲。起初只是（帶有性意味的）游戲，逐步升級并幾近演變成非游戲現實的噩夢。對弗蘭克而言，這段插曲具有“模型場景”的特性——特定互動觸發了個體或團體內部充滿核心情感的反應（Correale & Celli, 1998; Lichtenberg等, 1992）。他形成了性格層面的防御機制，使自己在環境中保持疏離狀態。他成為一個孤獨的旁觀者；更深地卷入可能威脅到他涵容或應對情緒反應的能力。他缺乏在能夠守護邊界的良性成人陪伴下，與危險想法和感受進行“游戲”的經驗。團體-自體的動力過程開始與他潛意識中的噩夢相似。看似天真、游戲性的沖動可能轉化為具有威脅性的現實。

治療師在這段工作結束時的詮釋具有教育性目的。通過將陽臺上交談的人們等同于團體成員，他讓弗蘭克和其他成員更清晰地意識到團體的自體客體功能——即在團體中獲得安全、回應性場所的體驗，這是探索可怕幻想的前提。對弗蘭克而言，這個團體與他童年所缺失的形成了鮮明對比。通過強調“陽臺團體”中差異化成員間的交談與思想交流，治療師將焦點集中在做夢者對獲得新體驗的希望上，這本質上就是“前緣”（Tolpin, 2002）。這個整體意象包含著一種積極的驚喜感和對歸屬的渴望。

盡管學界關于“領悟”與“（新）關系體驗”孰重孰輕的爭論持續存在（Fosshage, 2002），但這個臨床案例似乎闡明：新的關系體驗（團體的自體客體功能）如何能促進自我理解（領悟）。而新的自我理解反過來對后續治療過程產生了深遠影響，為修通自體結構中的病理性情結提供了新的視角。

臨床案例2——“游戲團體”

瑪麗講述了以下夢境：“我在一個會議廳里，有人正在嚴肅地講話。我旁邊坐著艾倫（另一位成員）。我們手挽著手，左右搖晃。我們玩得很開心，笑著。”這個夢很快與瑪麗生命中的一個重要主題聯系起來。她是一個盡職盡責的女性，全身心投入專業和社會事務，卻犧牲了生活的其他方面。對瑪麗而言，一個重要的主題是如何能過上更快樂的生活。在夢中，艾倫成了通往這一目標的橋梁——他將成為享受樂趣的榜樣，從而擴展瑪麗受限的自我感，這是一種孿生自體客體移情。團體圍繞“自我犧牲”和“渴望玩樂”的主題進行了長時間的探討。治療師覺得沒有干預的必要，盡管他注意到團體沒有評論這個反抗主題，會談從嚴肅的討論轉向游戲和歡笑。在隨后的討論中，艾倫異?；钴S和自信。他在瑪麗夢中的角色顯然讓他充滿活力。

過了一會兒，治療師指出了艾倫活躍度的提升，并將其與艾倫在上次會談中報告的一個夢聯系起來。在那個被做過俄狄浦斯式解讀的夢里，艾倫擁有一部比治療師更引人注目的手機。治療師提出，此前在團體中相當抑制的艾倫，現在似乎觸及了自身更自信的一面。對艾倫而言，活躍曾意味著與治療師進行危險的競爭。但現在情況似乎不同了。治療師注意到，在之前的夢里艾倫用手機給一位女性打電話，于是他繼續展開這個長篇詮釋，指出仿佛瑪麗理解了艾倫夢中那個無意識的（但已被詮釋過的）信息?，旣愖陨淼亩淼移炙箾_突涉及需要滿足父親對嚴肅處理重要社會事務的要求，并放棄與同伴進行性探索的游戲。如今敢于在性領域挑戰治療師的艾倫，似乎為瑪麗確認了她自身一些被壓抑的性和快樂欲望。通過這種確認，她也敢于反抗那個極其嚴肅的父親/治療師形象了。為了佐證詮釋的最后一點，治療師提醒瑪麗回憶起幾個月前她參加治療師在一次專業會議上演講的經歷。在這段長篇詮釋之后，團體沉浸在對這些夢境主題的進一步聯想中。

這些夢發生在一個功能良好、長期運作的分析性團體中。它們源自一個成熟的團體-自體基質，沒有受到任何被投射性認同彌漫的沖突阻礙。這個團體-自體的特征是建立了良好的“假裝模式”，為成員提供了與“危險事物”游戲的自由。

我們認為，一個成熟的團體-自體至少已整合了關于社會無意識的某些概念，即成員通過無意識機制相互影響并影響團體-自體。雖然無意識的現實性無法被證明，但其效應可以通過可觀察的此時此地互動與夢境敘事之間的交織來展現。在此案例中，治療師清晰地闡述了瑪麗和艾倫的俄狄浦斯沖突如何交織、如何涉及治療師、如何在夢中被描繪以及在團體劇場中上演。治療師的干預代表了對兩位患者“前緣”工作的確認（鏡映）。兩人都在探索新的、更自信的行為可能性。

討論

在《不可能的職業》中，珍妮特·馬爾科姆（1981）將臨床工作者的任務描述為：保持多重觀察視角，不過早封閉那些可能富有成效的、用于理解治療性溝通的路徑。哈伍德（2002）列舉了七種她可能用以審視夢境的不同視角。團體治療師在這方面可能面臨嚴峻挑戰，因為任何夢境都可能在多個層面進行傳達。團體心理治療中呈現的夢境，是夢者試圖向自己及團體中他人傳達關于自體、他者、自體-他者關系、團體過程和/或更廣泛環境（包括更普遍的文化）信息的事件。它可能指涉過去、現在或未來。顯性夢境意象不再僅僅被視為被偽裝愿望的表征，而可被視作一種隱喻，或夢者當下關切的表征。具有治療性的并非夢境本身，而是后續那些可能擴展并鞏固成員自體或團體自體的回應。我們在前文的案例中已嘗試闡明這些觀點。

在我們的第一個案例中，弗蘭克受到團體互動中蘊含的性張力的激發，呈現了一個夢境，這個夢境呈現了他在當前情境中關于被動性與羞恥感的沖突。性無能的直白呈現、他的逃離以及最終回到溫和對話發生之處的選擇，都傳遞出他對團體的感知——這個團體具備服務其發展性推進動力的潛能。第二個案例傳達了瑪麗即使在“嚴肅事務”背景下，游戲能力亦得到提升的感受。在這兩個長期治療的案例中，團體場景在一個夢中被直接呈現，在另一個夢中則通過特定團體成員被納入夢境來體現。兩者似乎都表明，團體被體驗為一個足夠安全、能夠發生成長與改變的場所。

任何團體夢境的價值當然在于它對夢者及其他成員的雙重傳達作用。治療師與其他成員如何以及以何種方式回應，以充分利用此機會，取決于多重因素。本文的主旨在于闡明：患者呈現夢境，是為了傳達那些阻礙其有效利用團體的、團體情境內的困境；而這些夢境也成為了向促進成長方向改變的催化劑。

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