作者：Walter N. Stone and Gil Spielberg

原文來自Walter N. Stone主編Contributions of Self Psychology to Group Psychotherapy：Selected Papers，2009年，67-87頁。

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摘要

本文從自體心理學的視角審視團體發展。成員對特定自體客體回應的尋求，會隨著團體發展的特定階段而變化。在第一階段，成員對安全與理解的需求，通過與作為理想化自體客體的治療師融合來達成。在第二階段，成員為其自信/攻擊性的自體表達尋求鏡映自體客體功能。在第三階段，成員在維持內心平衡時，仍會不時需要理想化和鏡映自體客體的回應。在此階段，成員繼續從孿生自體客體經驗中獲得能力。

在團體的最后階段，終結過程涉及成員處理喪失與分離引發的自戀性痛苦的能力。成員運用其內在的整合成果及持續的自體客體經驗，來穩定自身，以面對離開團體及告別其所建立的真實關系所帶來的喪失體驗。在各個階段中，成員逐漸內化團體的價值觀和規范，這些內化的部分成為“團體自體”的組成部分。本文亦針對每一階段，探討了帶領者的治療性回應及反移情反應。

自體心理學視角下的團體發展

任何個體在令人滿意地加入并維持在任一團體——包括家庭、工作、友誼團體，或心理治療團體這一特殊形式——的過程中，都面臨著艱巨的任務。加入治療性團體會激活個體在家庭中習得、隨后在游戲、學校、工作及社會情境中得以修正的內在互動模式。在每種情境中，個體都會有意識及無意識地決定，他們將允許自身的多少部分參與到團體中，又將保留多少部分以維持其個體感與自主感。這種二分兩極之間的平衡是由多重因素決定的，包括所處情境的目標、先前的經驗以及當下的互動。

成員加入治療團體的目標，在于了解其內心世界，尋找與自身更舒適、更成功的相處方式，并改變功能不良的關系模式。這一過程會引發焦慮、脆弱性與防御（解決方案）；為了達成治療目標，這些內容可能需要被檢視。隨著成員之間、成員與帶領者之間言語及行為互動的進行，成員們的主觀世界相互碰撞，某些（或有益或不利于個體的）解決方式得以形成，并作為“規則”嵌入團體之中。在團體動力學中，這些規則被稱為價值觀與規范。隨后，隨著進一步的互動往來，規范會受到審視與修改。團體發展的這些要素可以在心理治療團體中被觀察和研究。

理論

團體發展圖式是一種抽象概括，只能近似地描述每個獨特團體中存在的不同成員風格與領導風格。然而，在團體討論的表層之下，通常可以辨識出一個或多個主題。團體發展理論將這些主題分門別類，以描述團體情感環境的復雜性。當代理論家認識到，發展并非線性過程，團體可能在某個特定階段經歷漫長的工作期，并且常常會倒退或回歸到更早的階段，以應對更高級階段所帶來的特定壓力，或重新處理先前未能充分檢視的議題。

發展模型主要（盡管并非完全）源于以教育為目的組織的團體背景（Bennis & Shepard,1956）。早期模型基于當時可用的自我心理學與客體關系理論，界定了四個主要發展階段，分別命名為形成期、風暴期、規范期和終結期（Tuckman,1965）。這些標簽從一個觀察者的角度，描述和歸類成員行為與情感隨時間發生的變化。為契合自體心理學對自體核心地位的強調，本文旨在從一個聚焦于成員與團體帶領者內在體驗的視角，重新審視這些發展階段。這一視角不同于基于客體關系或自我心理學的模型，后者是從外部觀察者的立場推導出主題的。

自體心理學起源于海因茨·科胡特（1977,1984）的開創性工作，并在二人（治療）情境中發展起來。在這一重大的范式轉換中，自體的發展及其對目標和理想的追求成為了精神分析關注的中心。科胡特認為，自體是在一個由安撫、平靜和肯定性回應構成的母體中發展的。這些被稱為自體客體體驗的經歷，用以維持自體的內在完整性并促進其成長。在發展的最早階段，自體客體被體驗為處于嬰兒的控制之下，而他人尚未被識別為一個獨立的個體。科胡特最初提出了三種類型的自體客體體驗：理想化、鏡映和孿生。當環境能夠提供充分的自體客體回應時，自體在更大程度上逐漸能夠獨立承擔這些功能。然而人們也公認，自體客體的需求是貫穿整個生命歷程的。

發展中的自體整合，體現在自體客體經驗性質的轉變上。如上所述，始于嬰兒期的自體客體，最初被體驗為仿佛身體部位一樣受自體控制。隨著自體的逐漸成熟，自體客體才被體驗為擁有自身思想與情感的獨立主體。這一發展意味著自體已足夠成熟，從而無需為每一個愿望或需求即刻獲得自體客體回應來防止重大的內在紊亂。此外，自體已學會使用非人類的自體客體來提供必要的穩定功能。這類自體客體經驗的例子可能包括與寵物玩耍、欣賞音樂會或閱讀一本令人愉悅的書。

不可避免地，兒童在所需的自體客體回應中會經歷失敗或調諧失誤，這會產生焦慮及自體崩解體驗。重復的自體客體失敗會引發強烈的絕望、無助、孤獨及反應性暴怒。這些情緒導致人格的畸形發展，成為保護自體和處理情感體驗的適應性方式。這類個體至少會對親密投入充滿戒備，部分原因是擔心其自體客體需求無法得到滿足，部分原因是他們恐懼內心那些難以駕馭的情感體驗。紐曼（Newman，2007）指出：“通常，正是對重新體驗孤獨的痛苦感受、對認識到自體客體失敗的絕對恐懼——以及最重要的，伴隨此種覺察而來的駭人暴怒——使得個體固著于與自身或他人相關的病理性關系模式”（第1539頁）。正如我們下文將要討論的，這一視角對治療干預具有重要意義。

盡管科胡特并不傾向于將其理論應用于團體治療（Strozier,2001），但他提出的自體概念包含了一個深植的“團體自體”（Kohut, 1976）。“團體自體”被認為是自體的一部分，它代表了與個體相容的家庭、環境及文化目標與理想的整合。它指的是對團體的依戀，而非對某個個體（如母親）的依戀。作為自體的一部分，“團體自體”也需要自體客體經驗，例如，歸屬于一個父母被視為成功的家庭，或一個受尊敬、被重視的國家。如果這些經驗是令人厭惡的，“團體自體”（以及因此而產生的自體）就可能變得焦慮。在治療情境中，如果團體因重要成員離開、新成員加入或無法調和的沖突等因素而陷入混亂，“團體自體”就可能會體驗到焦慮和崩解感。“團體自體”也包含話語的“規則”。例如，一個先前接受非動力性治療模式治療的新成員，必須內化諸如談論自身感受、不攻擊他人、或定期準時出席等準則。團體中人們彼此交談的方式，有別于在政治會議上的發言方式（Karterud & Stone,2003）。

“團體自體”與 “團體整體”主要依據觀察者（治療師）的視角加以區分。“團體整體”是外部觀察者的體驗，該觀察者認為某種對團體運作至關重要的東西為大多數成員所共享。“團體自體”則是一種有組織的內部體驗，源于團體作為自體客體所發揮的作用。它是自體中與自體的穩定和修復相關的內在組成部分。因此，“團體整體”可能共享相似的幻想、防御風格和情感體驗。治療師對此的干預，是以針對整體的評論進行，而不考慮參與者內在的感受體驗。而“團體自體”（可能代表團體普遍的情緒）則是從共情的立場來處理的。

在治療過程中，自體暴露于那些能照亮其（自戀）脆弱性的體驗之下。一個受傷的自體會啟動相應的心理過程來回應，通過治療師持續的共情姿態，這些過程可以從患者的視角被理解。解釋性過程始于治療師闡明這種理解。科胡特（1977）強調了兩階段解釋過程的本質：“首先，被分析者必須意識到他已被理解；然后，作為第二步，分析師才會向被分析者闡明那些具體動力及起源因素，它們解釋了他首先通過共情所把握的心理內容”（第88頁）。感到被治療師深度理解的個體，“開始相信其最深層的情感狀態和需求能夠得到深入的理解。這反過來促使患者發展并擴展其自我反思的能力，同時堅持去表達其主觀生活中更脆弱、更隱秘的領域”（Stolorow,Brandchaft & Atwood,p.10-11）。

個體廣泛的自體體驗及其多樣的自體客體需求，將在我們對團體發展的理解框架下被檢視。作為這個發展過程的一部分，團體規范和價值觀在概念上被內化為個體"團體自體"的一部分。因此，正如布朗布里奇（ Brownbridge，2003）所指出的，自體在團體中，團體亦在自體中。

發展階段

對任何參與團體事務的人來說，都存在兩個首要的要素。從參與者的視角來看，這些要素可以表述為幾個問題：我能否達成我的目標？我的情感需求會得到關注嗎？從這些問題中，又會衍生出一個額外的疑問：為了歸屬于這個團體，我必須舍棄我自己的哪些部分？

在心理治療中，達成情感成長的任務，建立在患者對情感安全的關切這一基礎之上。自體心理學通過治療師始終如一地從共情視角去理解這些過程和動力，來回應這些關切。對于臨床工作者，進而對于團體成員而言，共情包括“以產生深刻共鳴的理解和共振的情感來回應的更大自由度，以及自體心理學治療中普遍更平靜友善的氛圍……”（Kohut,1984,p.82）。在共情和回應的環境中，成員們更愿意承擔風險，從而將自體中更深層的方面暴露出來，以便被理解和修通。

利希滕伯格（Lichtenberg,2005）將治療師的立場表述為盡可能充分地“調諧”到參與者的主觀世界。這使得臨床工作者能夠保持一種共情姿態和“探究精神”。“探究精神是治療師的陀螺儀，當在患者渴求提供性回應（即對問題的解答、滿足）的壓力下，探索的直接性在激烈的掙扎中迷失時，它能幫助修正治療方向”（p. xii)。

患者需要將治療師及他人既體驗為舊客體，也體驗為新客體（Greenberg,1986）。修通舊有的創傷體驗或失敗回應體驗的機會，必須與將他人體驗為新客體的機會相平衡，這些新客體將能夠提供不同的、促進成長的體驗。那些已形成根深蒂固的無望感和無助感的成員，需要有機會去學習：他們先前未曾表達的憤怒不會對自己或他人造成破壞。治療師在團體的協助下，必須能夠涵容強烈的情感，并找到促使其表達的方法。新的體驗是臨床工作者能夠辨識出那些預示著前進和成長的細微跡象（Tolpin,2002）。舊的體驗則是那些喚起早期自體客體失敗的移情性和/或共同建構的互動。格林伯格（Greenberg,1986）精辟地指出：“如果分析師不能被體驗為一個新客體，分析就永遠不會開始；如果他不被體驗為一個舊客體，分析就永遠不會結束”（p.98）。在團體中，治療師和成員都能提供這些體驗。

接下來，我們將從成員和帶領者任務的自體心理學視角來討論團體發展階段。為了啟發性的目的，我們人為地區分了帶領者和成員，同時也認識到他們是緊密交織并相互影響的。本討論旨在補充和擴展先前關于發展過程的概念化理解。

第一階段：形成

成員：個體加入心理治療團體時，面臨令人畏懼且充滿焦慮的任務，即揭露自我并與陌生人建立連接。面對這些任務，他們希望盡可能以最佳形象被看待，并因其積極特質——實際上是其自體中夸大的部分——而獲得欣賞，即便不是公開的欽佩（Meyers,1996）。這種希望可能包括被認可為最開放、最能自我揭示的人，即使所揭示的內容似乎暴露了自體的負面。

所有成員的一個基本焦慮是，他人只會看到缺點而忽視積極特質。一種常見的幻想加劇了這種焦慮，即認為其他人是未經訓練且感覺遲鈍的，不會鏡映他們的長處和能力。新成員害怕受到創傷，并經歷自體感的崩解。無論多少準備都無法完全消除新成員的焦慮，盡管與治療師的關系可能提供某種安全感（Harwood,1983; Rutan and Stone,2001）。

在團體的初始階段，成員們試圖通過與治療師融合來管理他們（可能具有破壞性的）焦慮。他們的希望是，如果治療師能被體驗為全能和全知的（理想化的），他們就會感到安全。這些過程代表了對原始自體客體需求的退行，通常發生于意識之外。此時，帶領者不被視為一個個體，而僅被視作管理成員焦慮的一種功能。

如果帶領者似乎無法被理想化，成員們可能會尋找其他可供理想化的自體客體，以穩定受威脅的自體。在嚴格指導的訓練團體初期以及某些治療團體中，參與者可能會聯想到宗教體驗，斯萊特（ Slater，1966）將其稱為“以神化作為對匱乏的解毒劑”。這些聯想可以被理解為，當團體帶領者過于疏遠或無法充當理想化自體客體時，團體在面對無力感和無助感時，對理想化自體客體的尋求。這個過程可被理解為加固自體（即團體自體）中受擾亂的部分。

理想化和/或屈從并非成員管理因加入團體而引發內在紊亂的唯一途徑。有些人會尋找與他人的共性，希望擁有相似屬性或特征能讓他們感到更緊密的聯系，減少孤獨感。這些過程可被理解為對孿生自體客體體驗的尋求。“你結婚了嗎？”你做什么工作？“你住在哪里？”這類看似平凡的詢問，可能就是這種尋求安撫性自體客體需求的表達（Kiefer,2001; Weinstein,1987）。這些共性可以作為孤獨感和無力感的解藥，并發展為一種途徑，使成員感受到“團體整體”能夠提供有用的自體客體體驗（Segalla,1996）。

在此初始階段，成員們開始體驗到“團體整體”對他們很重要。這代表了源于治療體驗的“團體自體”部分的早期顯現。團體可能被體驗為一種促進性或破壞性的存在——也就是說，在成員的內心，它可能滿足也可能無法滿足其自體客體需求。基于個人對團體功能的感知而形成的“團體自體”，會對羞恥、內疚、自豪和愉悅產生反應。

治療師：治療師的首要任務是幫助創建一個有功能的團體，讓成員在其中感到被理解、被尊重和安全。治療師界定團體的初始結構，包括團體與外部世界的界限、成員之間的界限以及與帶領者的界限。沒有結構，就無從談論安全。治療師也致力于明確團體規范，這些規范定義了治療將如何進行。治療師通過反思討論的內容并（以語言和非語言方式）傳達其努力理解的過程，來展示（示范）這種能力。理解基于共情，即臨床工作者暫時將自己置于他人的位置。這些行為展示了帶領者如何以一貫可靠的方式運作，從而增進成員的安全感，這也是其被理想化的一個因素。

治療師所能達到的效果有限。對整個團體產生共情是一項艱巨的任務，且往往無法實現。臨床工作者認識到，每一次干預都可能透過每個成員個人心理的濾鏡被聽到，從而產生負面（去理想化）或正面的影響。治療師可以在進行針對整個團體的干預之前，通過加強成員之間及成員與帶領者之間的聯結來減輕但無法完全消除團體的紊亂（自戀性傷害）（Horwitz,1977），但成員仍可能將針對全體的干預體驗為缺乏共情。

從自體心理學角度理解的臨床工作者，會同時關注成員努力改變和成長的傾向，以及他們重復舊有熟悉模式的傾向。前緣移情代表著患者試圖通過從治療師或團體成員那里引出與當前發展階段相適應的共情回應來重啟成長，這將導向新的體驗。后緣移情則是患者預期創傷將會重演（Stone,2003; Tolpin,2002）。如果治療師傳達出理解患者正在嘗試改變，成員可能會體驗到更安全和更深層的理解，他們也可能會更愿意且更有能力去探索舊有創傷。若沒有安全感，患者可能會覺得對無意識材料的詮釋是一種羞辱、誘發內疚或具有破壞性。

一個簡短的例子可能是，有成員指出某個人總是坐在治療師旁邊。這類評論常被體驗為對那個人的批評，或是揭露了一種可恥的“依賴”。治療師或許可以通過以下方式闡明這一情境：他/她猜想，坐在旁邊是否有助于那個人感到更安全，也許是為了能冒更多的風險。這種聚焦于積極改變的干預，可能被團體整體聽出是一種替代性的理解，而非那種更刻板的依賴表述。本質上，這種干預可能在整個“團體整體”中產生共鳴。基于對該成員歷史的仔細理解，對同一行為的其他詮釋可能是：坐在治療師旁邊的那個人，是在試圖處理舊有的、關于自己不是最受寵愛的孩子的感覺。這種干預可能準確，但可能會激起他人的競爭性感受，需要在后續過程中出現時加以處理。

或者，治療師可以選擇不回應關于成員坐在哪里的初始評論。展開的過程可能會轉向羞恥、尷尬、退縮反應和安全感等問題。治療師可以傳達他/她的理解：成員們可能已敏銳地察覺到了那位成員的（自戀性）傷害體驗及隨后的情緒。這樣的干預傳達了治療師對過程的關注，幫助當事人感到被理解，并增強了成員們的情感反應被仔細關注的體驗。它并不妨礙成員表達受傷或憤怒的感受。

在這一初始階段，特定的反移情往往源于臨床工作者對被理想化的不適感。大多數接受動力學訓練的臨床工作者已習慣于幫助患者在非指導性治療框架所帶來的挫折中掙扎。然而，當自己成為理想化的對象時，臨床工作者可能不熟悉他們所感受到的壓力。揭穿患者將治療師視為全知全能的表達可能會對團體造成創傷。另一種較少見的反移情回應源于誤解成員們尋找共性的努力，將這種努力視為關注表面瑣事，而非成員定位和穩定自身的一種方式。

第二階段：風暴

風暴期并非所有團體的特征，正如并非每個青少年都會經歷青春期的動蕩與叛逆一樣。更準確地說，這個標簽源于對許多團體的抽象概括，描述了在團體凝聚力與功能不斷增強的背景下，當成員們感到被忽視、誤解、貶低或遭受自戀性傷害時，成員和治療師的體驗。然而，這個階段提供了重要的自體體驗，因為成員們會學到，他們的憤怒、暴怒和反抗可以在不被報復的情況下得到接納和理解。

成員：風暴期被描述為成員對他們所體驗到的限制性和控制性的團體規范、價值觀，以及對第一階段遺留的未解決的同胞競爭的反應。對同伴和帶領者的移情也在發展。第一階段中試圖理解和營造安全的普遍氛圍，可能會無意中導致形成被體驗為嚴格、僵化和傷害性的限制性團體規范。從某個方面看，初始階段為某些成員開始嘗試表達這些暴怒情緒提供了可能，這些成員害怕自身憤怒會對自己或他人造成破壞性。成員們必須克服這些恐懼，而團體過程中的情緒感染會放大情感，從而可能加劇這些恐懼。作為回應，他們可能會尋找任何可能的手段來防止崩解或重新穩定受擾的自體。有時，這些感受可能集中在一個作為團體代言人（一種團體角色）的個體身上。在這種情況下，當事人會感到情緒被放大到超出以往任何體驗的程度，以致損害到自體。

這種抗議的動力可能源于早期童年時期適當的鏡映或理想化體驗失敗所導致的根深蒂固的自體缺陷。在童年時期，嬰兒或學步兒童的自我主張可能遭致批評、嘲笑或直接被忽視，從而形成一個無法在主動活動中持續感受到愉悅的自體。年齡較大的兒童享受學校或與他人玩耍的體驗的努力，可能被父母視為違背家庭規范，因而遭到貶低。對于這些個體來說，伴隨著這種主張的快樂和愉悅是短暫的，取而代之的是活力的喪失和遲鈍感（Stolorow,1984）。童年時期形成的自體缺陷可能直到青春期才顯現，并在動力學上被視為典型的青少年期特征。

在這個階段，成員的自我主張夾雜著對被排斥和譴責的恐懼。一些創傷更重的人則害怕自己憤怒所帶來的后果。對許多人來說，克服內在的限制和無望感可能會逆轉這些情緒，并形成一個更自信的、自我主張的自體。治療師提供涵容功能以及對憤怒或主張予以確認和肯定的能力，是改變過程的核心要素。更積極的鏡映自體客體回應可能具有解放作用。試圖理解或解釋憤怒的干預，可能會干擾其表達，被體驗為與個人在安全環境中宣泄怒氣的需求脫節。對于那些以憤怒為典型反應的人，治療師理解這種情感的自體保護功能，可能有助于成員恢復內在平衡并建立更好的情感涵容能力。這可能幫助成員更有效地達成目標和愿望。正如奧恩斯坦夫婦（Ornstein & Ornstein,1993）指出的，當通往個人目標的障礙被移除時，自戀性暴怒便會消失。

持續的暴怒可能預示著先前未被注意到的自戀性脆弱。并非所有持續的暴怒都可歸因于自體客體失敗。它可能是一個成員為了防止卷入、并恐懼自己會再次受創而采取的防御策略。

在風暴階段，成員們從他人那里學習如何應對沖突、產生共情或仔細傾聽——這些是同伴或治療師（孿生自體客體）所擁有的能力。一些成員比較謹慎；他們的抗議并不激烈或尖銳，有時甚至難以察覺，這代表了一種謹慎的新行為和更內聚的自體。托爾平（Tolpin,2002）將這些反應描述為纖細的萌芽。敏感的成員可以鏡映這種正在顯現的自我主張。成功學習自我主張的技能是一種自我肯定。此外，那些為他人提供學習的成員，通過真誠地幫助他人而增強了他們的自體感，這是治療團體特有的一個方面，在二人治療中不那么明顯。事實上，對于那些發展出穩定自體感的成員來說，成為他人的自體客體能帶來某種愉悅。

隨著成員內化其團體經驗，特別是那些肯定性和穩定性的回應，他們在表達自己和管理沖突方面變得更有效。團體成員身份被體驗為有價值，自體和團體自體都得到了增強。

此階段也存在負面結果的可能性。在一個充滿抗議或憤怒的團體中，成員可能會體驗到自體中團體自體部分的耗竭或崩解。團體不再被體驗為與個人內心深處的理想和價值觀一致的載體。結果，一些成員可能會選擇終止治療。

治療師：在此階段，治療師常常感到備受打擊，并對團體事業的價值或成功產生自我懷疑。有時整個項目可能感覺瀕臨瓦解。只有極少數的臨床工作者不會被氣餒或報復性幻想所困擾。

臨床工作者通過認識到憤怒和反抗是成員們的自體穩定努力和潛在的成長反應，來度過一些情感風暴。試圖安撫成員而非理解和解釋這個過程，可能會暫時減少動蕩，但這類干預既不能讓患者認識到其自身的脆弱性和自我安撫反應，也不能讓那些被自己的暴怒嚇壞的患者去測試其內在耐受的極限。安撫性干預也可能服務于平復治療師自己心煩意亂的情緒。

治療師對團體動力學的了解，增強了他們在面對反抗時有效干預的能力。通過將反抗解釋為一種團體現象而非個人過程，就不會將一個或多個個體視為破壞者，而是可能將其視為在表達團體普遍的關切。治療師評論的非評判性質，使成員能夠進行自我反思，并意識到自身以前未曾認識到或否認的那些方面。替罪羊現象可以得到理解和解釋，這對所有人都有潛在的益處。

臨床案例：在一個私人執業的門診心理治療團體開始三個月后，格洛麗亞遲到了十五分鐘。這是她最近幾周第三次遲到。幾位成員煩躁地詢問她行為的原因。格洛麗亞給出了一個“現實”理由：她的車出了問題。這個解釋沒有被完全接受，成員們又詢問了她之前遲到的原因。格洛麗亞變得焦慮，并暴躁地說，她不在場時會議也可以繼續進行。她的回答進一步激怒了其他人，并增加了房間內的緊張氣氛。

治療師努力想獲得對這種情況的視角。他意識到自己也對格洛麗亞感到惱火，并決定需要進行進一步的反思。他默默地思考：格洛麗亞內心發生了什么？她是在反抗團體規范嗎？她害怕發展親密關系嗎？她是在上演某種施受虐的戲劇嗎？其他人的反應是否反映了格洛麗亞通常的關系體驗？其他人是否在排擠她，以避免面對她可能正在表達的感受？

正當治療師靜靜地處理這些想法時，一位成員突然提出，格洛麗亞是否正在成為一個替罪羊。這只加劇了緊張，因為格洛麗亞憤怒地告誡其他人不要批評她。治療師詢問，如果格洛麗亞確實是替罪羊，成員們可能排除了哪些感受；她是否在表達某些怨恨或反抗，而這些也是其他人可能希望表達的。這個干預似乎為格洛麗亞提供了鏡映自體客體體驗——治療師含蓄地接受了她的行為作為情緒感受的一種合法表達。成員們更自由地描述了他們自己的挫折，包括先前未表達的“缺席一次會議”或退出團體的幻想。他們談論了如果直接表達不滿或憤怒，他們害怕被排斥或報復。他們也從治療師的干預中感受到了被理解。此后，格洛麗亞準時出席。她也開始用言語表達不滿，我們將其理解為更內聚的自體的一個指標，而不僅僅是順從。

評論：這個例子說明了針對團體規范和/或過程的不滿或挫折，以見諸行動的形式進行的常見表達。治療師的觀察暗示，替罪羊不僅僅是代人受過者；他們也承載著重要的團體情感。干預直接反映了試圖理解每個人體驗的努力。格洛麗亞將這次干預體驗為傳達了她正在為團體做一些積極的事情，這是一種鏡映自體客體的體驗。對于其他人來說，他們正在排擠格洛麗亞這個念頭可能會讓人感到羞恥。治療師通過詢問感受的性質而非批評成員，發揮了理想化功能。如果這樣的構想是準確的，它們就突顯了對一個團體產生共情的復雜性。一次單一的干預，可能被成員體驗為提供了不同的自體客體功能。這個例子也突顯了成員對治療師做出有益干預的能力的貢獻。

第三階段：規范

成員：如果工作進展順利，在長期動力學團體的第三階段，成員們已在很大程度上內化了團體的價值觀、理想和工作方法，并能將其應用于團體內部及日常生活中。成員對團體及其他成員的內部意象，發揮著積極且促進成長的自體客體功能。被理解的重復體驗，以及其意識與無意識過程得到解釋（詮釋）的體驗，逐漸增強了成員處理自戀性傷害的能力。此時，成員更能觸及并更愿意識別自己及他人的情感反應。他們能夠反思自己的感受，并更開放地表達溫柔的和自信的情感。他們已更充分地認識到無意識力量的影響，并明白錯誤或不幸可能并非偶然。他們能更成功地對他人及自身產生共情。當他們遭受自戀性傷害時，其典型反應的強度通常會減弱，反應持續時間也會縮短。隨著自體感的增強和靈活性的提高，成員們可以嘗試不熟悉的角色（例如，不同的帶領者），并帶有一定信心，相信即使他們的努力處理不當，也會得到理解和探討。

在外界，當不可避免的挫折發生時，成員們學會識別他們自我穩定、自我安撫的行為。他們“病理性的”反應變得緩和且持續時間更短（Rubovits-Seitz,2001）。他們找到了新的自我穩定、自我恢復的安撫方式，同時利用人類和非人類的自體客體（例如，聽音樂，從事愉快的活動）。他們或許能更有效地追求目標，并更舒適地活在自己的理想中。

自體的這種擴展包括了團體自體。諸如自我反思、自我主張、開放、以及探索傷害與修復過程等團體價值觀，已在很大程度上被內化，以至于幾乎無法確定自體與被標記為團體自體的那部分之間的界限在哪里。憑借這些新增的特質，自體的整體功能得到了增強。

臨床案例：希拉，一位四十多歲單身女性，加入一個異質性治療團體已近三年。她是在幾次短期心理治療嘗試以及更長期的藥物（抗抑郁）治療抑郁癥后，被轉介到這個團體的。

希拉最初不愿加入團體，認為她多年來在心理治療上已花費不少時間，并且非常了解自己的“問題”。這倒是事實，希拉能夠不帶過度焦慮地講述她在一位才華出眾的哥哥和一位虐待成性的父親的陰影下成長的緊張經歷。但這種了解并未減輕希拉的抑郁。希拉的許多關系史都以回避激烈的情感情境為特征。她害怕自己的攻擊性（它可能會失控）以及它可能引發的反應。

在團體中，希拉起初主要與他人保持友善但淺層的接觸，并與帶領者保持距離。隨著她建立自體客體連接的能力增強，希拉通過表達偶爾的溫暖和小小的惱怒，向更真誠地與他人接觸邁出了一小步。成員們似乎相當接納這兩種情感。希拉可能感到更被接納、更安全，她將自己的畫作帶到團體中分享。成員們對此感到驚訝和欣喜，這打破了希拉預期的他人會不感興趣或批評的想象。她報告說，令她自己大為驚訝的是，她發現自己并沒有反復思慮這些回應。更典型的情況是，她會想：“他們只是出于禮貌嗎？他們說的是真心話嗎？”她發現自己以一種新穎而充滿活力的方式享受著成員們的回應。

隨著希拉感到更加自信，她憤怒地質問帶領者關于新成員即將加入團體的宣布，甚至威脅要退出團體——她不想再成為一個麻木不仁的“父母”手下被動無力的受害者。

在團體間歇的一周里，希拉能夠反思自己情感的意外強度，并為自己已成長到能夠表達自己而不僅僅是心懷怨恨感到欣慰。團體成員們的聲音安撫了她，她也明白團體內的任何關系破裂都是暫時的，不會造成永久性傷害。她發現自己在利用繪畫進行自我安撫，并且能夠期待參加下一次會議，而不再有內在崩解和恐慌感。下一次會議迅速開始，成員們提到了希拉對帶領者毫無保留地表達憤怒一事。團體對希拉表達了其他成員也感受到但未說出的情感表示贊賞。當成員們注意到她的成長時，希拉能夠與團體分享他們在她不斷增強的能力中所扮演的角色——使她能夠冒險進行更真實的交流、安撫自己并抵御熟悉的焦慮。反過來，成員們也對自己和團體產生了一種成就感。完成這個過程后，希拉開放地聽取了有些成員被她的攻擊性嚇到，并幻想過希望她離開而不是像當時那樣繼續下去。希拉能夠傾聽、理解他人的體驗，而不去為自己“辯護”。相反，她對自己所說的話以及隨后對過程的反思感到相當自豪。她還補充了幾個先前未透露的事件，即她童年時曾因憤怒而受到嚴厲懲罰。

希拉的行為對團體進程產生了影響，使所有人受益。如上所述，她有能力對新成員即將加入（在她看來是闖入并擾亂團體的支持性功能）表達憤怒，這為成員們提供了處理和理解他們自身自戀性傷害及自我修復反應的機會。

希拉的體驗幫助其他成員認識到自身的情感成長：他們處理分歧的能力提高了；他們將對團體內外事件的自我反思范圍擴大了；他們能表達對他人成長的贊賞；當他們誤解或處理不當時，自我批評減少，自我共情增強。這些成就已融入團體進程，成為規范和價值觀的一部分，也成為“團體自體”的一部分。團體真正存在于自體之中。

治療師：在規范階段，治療師體驗到廣泛的情感。最突出的是愉悅和自豪，因為治療師幫助創造了一個能讓成員實現并展現個人成長的團體氛圍。他們聽到成員們講述更成功、更滿意的人際關系，以及更有效地追求個人目標。在團體會議中，臨床工作者觀察到患者承擔起更廣泛的領導角色，彼此共情、自我共情，并富有創造性地互相幫助。治療師能看到成員自我反思能力的成長。另一個愉悅來自治療師對自身有了新的認識。沒有治療師深度的情感投入，任何動力性治療都不可能成功。在這樣的相遇中，對所有參與者而言，必然會有新的東西浮現。

臨床工作者也會經歷困惑和不確定的時刻。利希滕伯格（2005）評論道：“處理人類欲望所產生的強烈情感，有時必然會是‘混亂的’……他們（臨床工作者）必須懂得保持開放心態，認識到情境的影響、犯錯的高可能性，以及許多人反應的不可預測性。”（p.xii）。他們可能不確定應該在哪個層面進行干預——是團體層面還是個體層面，是針對當下還是過去，是針對團體內部還是外部事件。治療師擔心自己可能放棄了領導角色，如果成員們正在做出有益的解釋或彼此共情連接，他們會感到自己不那么重要了。這種情境容易引發反移情見諸行動，可能表現為與成員們正在浮現的領導能力過度競爭，或表現為退縮，仿佛在懲罰團體讓他們感到自己不那么重要。治療師逐漸認識到這些反應是試圖穩定其內在平衡的嘗試，并學會監控自己的反應，以服務于對治療過程的理解。

第四階段：結束

成員：被評估為治療成功的個體，其標志在于自體得到了實質性的增強：一個不再輕易順從或屈從的自體，一個能夠反思經歷、檢視內在狀態并努力實現其目標與抱負的自體。盡管他們可能依然對治療過程中浮現并成為核心議題的自戀性傷害感到脆弱，但這些個體能以更強的韌性、更溫和的情感和更短暫的紊亂來應對。他們有能力在生命的整個周期中尋找并利用自體客體。

成功完成治療的個體，必須向同伴、治療師以及他們對“團體整體”的體驗告別。成功的患者有理由為自己的成就感到自豪。他們可能痛苦地意識到，盡管已經學到了很多，也更善于管理自己及人際關系，但仍將不得不面對生活中不可避免的壓力和不幸。成員們認識到，未來總會有需要安撫性自體客體體驗的情境。

告別常常是苦樂參半的經歷。一位成員宣布離開會沖擊整個團體。先前未表達的情感可能浮現，并提供另一個了解自體脆弱性并加強自體的機會。即將離開者可能會體驗到他人以及自己的悲傷、嫉妒、憤怒或強烈的情感。這些情感可能讓人感到紊亂，但也為增強自體提供了額外的機會。離開者可能會哀悼團體自體客體功能的喪失。對于那些留下的人來說，團體自體可能變得貧瘠。他們可能體驗到團體仿佛死氣沉沉，不再像失去成員前那樣運作。在這樣的團體中，成員們可能會熟悉他們對喪失的典型反應。他們不僅會體驗到失去個體，也會體驗到那個人可能曾提供的自體客體供給的喪失。成員的團體自體可能變得貧瘠。

并非所有的離開都是治療成功的結果。突然的離開，尤其是資深成員的離開，對于對喪失感到脆弱的自體而言，可能具有崩解性。突然離開的個體，可能是在以此作為一種自我保護、自我穩定的行為。一個對告別情感脆弱的自體可能會縮短結束過程，并通過做出迅速離開的主動決定來應對。治療師可能留下向剩余成員解釋這一過程的任務，這可以作為一種安撫性自體客體功能，緩解他們被拋棄的痛苦。

治療師：治療師也肩負著告別以及繼續治療剩余成員的重要任務。當個體治療成功時，治療師可以感到自豪，因為幫助此人發展出了一個能夠在通常情況下、借助適當的自體客體去追求其目標和理想的自體（Kohut,1984）。任何成功的治療對治療師而言都具有個人意義，就如同任何有意義的關系一樣。治療師需要認識到，他們在工作中投入了自戀性投注。與一位患者的治療努力結束，是一種非常真實的喪失，這對自體是痛苦的。治療師或許會體會到，基于他們與離開成員的相遇，自身也發生了改變。這種認識可能會增加治療師對治療的滿足感。

在這個情感充溢的時期，臨床工作者可能會發現自己卷入了反移情的見諸行動。許多治療被患者認為是成功的，但并未達到臨床工作者的希望或預期。在這種情況下，臨床工作者可能無法全心全意地投入成員的離別過程。治療師可能會無意中迎合那種不可避免的對告別的抗拒，或者誤解在患者離開前后、通過見諸行動重現其困境時出現的癥狀。見諸行動也與治療師個人失去一位成功成員、以及團體真實地失去一部分有關。

處理與厘清這些喪失的困難，可能會因治療師自身的自體脆弱性而變得復雜。在處理治療框架時出現的細微偏差，可能是治療師某些不太明顯的反應的線索。出現新的軀體感受或原有感覺的增強，則可能是治療師對喪失的情感反應的進一步線索。在這些情況下，尋求咨詢或許是有益的；治療師與患者一樣，也是一個脆弱的個體，能夠從富有共情能力和深思熟慮的同僚協助中獲益。

結語

如本文開篇所述，一位受自體心理學啟發的臨床工作者，會將共情作為與每位患者進行探究的基本立場。這帶來一個固有的難題：治療師如何能對一個由不同主觀性構成的完整團體保持共情，而不致使某些成員感到被誤解？正如任何此類努力一樣，我們認為，臨床工作者需要對其自身的誤解和調諧失誤保持開放態度。能夠傾聽和重視那些感到被誤解的患者，有助于創造一個安全的環境，一個場所，成員在這里可以暴露其自體中那些他們認為不那么理想或難以接受的方面。

進入團體的患者同樣關心是否能被傾聽、理解和回應。患者帶著他們習慣性的防御，以及最重要的是，帶著一種微妙地評估安全程度及獲得必要自體客體回應可能性的努力進入團體。這個任務是持續進行、非線性的，包含前進與退行的階段。

我們認為，隨著個體共同工作，他們的關聯方式會在一個恰當的自體客體環境中演進。這些階段傳統上被描述為團體發展階段。我們強調了隨著成員更深地投入發展階段，他們更為突出的自體客體經驗。同時，我們也注意到團體互動內化為“團體自體”的各個方面，這會深刻影響整體的自體感。

在團體發展的各個層面，成員們獲得或增強了自體的某些部分，這些部分使他們能夠傾聽他人和自己。他們與他人以及與作為整體的團體意象之間建立自體客體經驗，這些經驗有助于鞏固和強化一個能夠自我反思、也能體驗和理解他人作為獨立個體（擁有其自身需求、長處和脆弱性）的自體。他們能夠對自己和他人產生共情。

沒有任何單一理論能夠完全解釋所觀察到的現象。自體心理學起源于二人情境，并在應用于團體工作時得到了廣泛的探討。我們相信它豐富了我們對于團體動力和發展的理解。我們期待未來的研究能增進我們對個體與團體之間復雜關系的理解。

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